À quelques kilomètres de Versailles, Port-Royal des Champs abrita, au XVIIe siècle, l’un des foyers religieux, intellectuels et spirituels les plus dérangeants pour l’ordre monarchique. Là, dans la vallée de Chevreuse, l’abbaye s’émancipa partiellement du contrôle de Rome et, surtout, de l’autorité royale. Ce site devint le symbole d’une résistance qui, sans jamais recourir aux armes, s’exprima par le silence, l’étude, la retraite du monde et l’intransigeance morale.
Derrière l’apparente austérité de Port-Royal, on retrouve un affrontement subtil entre, d’un côté, la monarchie absolutiste de Louis XIV cherchant à imposer son contrôle sur l’ensemble du royaume, et de l’autre, un groupe singulier d’ecclésiastiques et de laïcs, déterminés à défendre une conception intransigeante de la grâce, de la vérité et de la liberté de conscience. Cette résistance, intime autant que collective, a marqué durablement l’histoire de la spiritualité française.
L’histoire de Port-Royal est indissociable de l’émergence du jansénisme, courant spirituel issu des écrits de Cornelius Jansen, évêque d’Ypres. Son ouvrage majeur, Augustinus (1640), radicalisait le retour à saint Augustin en mettant l’accent sur la toute-puissance de la grâce divine et la prédestination.
Le conflit qui opposa le jansénisme port-royaliste à l’autorité monarchique fut, d’abord, une querelle théologique. Mais ce débat sur la grâce devint bientôt un enjeu politique, car soutenir Port-Royal, c’était faire acte de défiance face au roi, perçu comme garant de l’unité religieuse et donc de l’unité politique du royaume.
Le souci de Louis XIV d’imposer l’unité confessionnelle allait au-delà d’un simple attachement à la foi catholique. Dans la France d’Ancien Régime, où l’Église et le trône étaient étroitement liés, tolérer une enclave comme Port-Royal revenait à accepter une brèche dans le principe d’absolutisme royal.
Les religieuses et les solitaires refusèrent pourtant de céder. L’acte de résistance se concrétisa dans un refus spectaculaire : celui de signer le formulaire qui réprouvait le jansénisme. Cette démarche insolite fut menée collectivement, y compris par Anne de Rohan et Marie de Sainte-Eustache qui, en 1664, signèrent “avec restriction”, c’est-à-dire seulement dans la mesure où le formulaire condamnait réellement ce que l’Église condamnait.
Cette intransigeance fut vécue comme une opposition directe au roi : on estime qu’environ 40 religieuses refusèrent de signer sans restriction, et furent, pour certaines, emprisonnées à Vincennes, à la Bastille, ou même exilées dans d’autres couvents (source : Jean Lesaulnier, Dictionnaire de Port-Royal, Honoré Champion, 2004).
À Port-Royal, la résistance ne prit pas la forme de révoltes spectaculaires. Elle fut celle, toute intérieure, de femmes et d’hommes refusant de trahir leur conscience. Le silence et la prière étaient des formes assumées d’opposition — “le silence de Port-Royal fait du bruit”, écrivit Pascal.
| Année | Évènement marquant | Conséquence |
|---|---|---|
| 1661 | Visite de Mgr Hardouin de Péréfixe, archevêque de Paris, pour exiger la signature du formulaire | Début du cloître et de l’isolement pour les résistantes |
| 1679 | Expulsion des religieuses de Port-Royal de Paris | Renforcement de la communauté aux Champs |
| 1709 | Fermeture et destruction de l’abbaye sur ordre du roi | Éparpillement définitif de la communauté |
Le soutien discret mais réel d’orateurs, d’écrivains (dont Racine, pensionnaire à Port-Royal de 1655 à 1662), ou encore de mécènes, donna aussi à cette résistance une dimension sociale.
Port-Royal n’a pas été simplement un bastion clos sur lui-même : il devint un acteur majeur de l’espace public par la diffusion d’écrits polémiques et spirituels.
Ce travail d’écriture donna à la résistance port-royaliste un écho qui dépassa la vallée de Chevreuse : le mouvement influença aussi bien la réforme de l’enseignement que le développement des droits de la conscience individuelle dans la France du XVIIIe siècle.
Le pouvoir royal comprit l’ampleur de ce défi. La politique de “l’oubli” menée par Louis XIV fut aussi brutale que systématique :
Pourtant, la mémoire de Port-Royal s’est inscrite dans la longue durée, à travers réseaux, correspondances, et bien sûr, la littérature. Au XVIIIe siècle, Voltaire se souviendra de Pascal en le positionnant comme un modèle de probité intellectuelle face à l’arbitraire. Michelet, un siècle plus tard, y voit, non sans romantisme, le foyer d’une France “intérieure”, toute de résistance face à l’écrasement du pouvoir.
Port-Royal a incarné une forme de résistance parmi les plus originales de l’histoire religieuse française. L’épisode de l’abbaye invite à une réflexion toujours actuelle sur :
La vallée de Port-Royal des Champs conserve aujourd’hui l’empreinte de cette aventure humaine. Les ruines dialoguent avec la mémoire d’une époque où résister à l’autorité, ce fut parfois simplement refuser de dire ce que l’on ne pensait pas.