Le début du XVII siècle en France est un temps de recomposition religieuse, où le Concile de Trente guide le renouveau catholique, mais aussi de remise en question pour les institutions monastiques. À Port-Royal, la réforme menée par Jacqueline Arnauld, dite « Mère Angélique », bouleverse la tranquillité du couvent dès 1609. Elle impose le renoncement aux privilèges mondains acquis par l’abbaye et revient à une stricte observance de la règle cistercienne. Les religieuses abandonnent les domestiques, renoncent à la fréquentation des salons parisiens et s’astreignent à une vie de silence et de prière continue.
Cette réforme, matinale et fondée sur une expérience intérieure intense — l’« événement de la conversion de la grille » en 1608 —, s’accompagne du retour à des pratiques communautaires rigoristes : clôture, pauvreté, jeûne, étude des Écritures. Une tension naît très tôt : la fidélité à la tradition originelle du monachisme peut-elle et doit-elle primer sur les usages et intérêts établis par le clergé local et la société aristocratique ?
La réforme de Port-Royal s'inscrit dans le vaste mouvement post-tridentin. Le Saint-Siège, tout en approuvant en principe le retour à la rigueur, se défie toutefois des formes trop indépendantes de piété. À plusieurs reprises, Rome encourage Mère Angélique, mais préfère garder une distance prudente. En 1626, Paul V ratifie officiellement la réforme, mais recommande la vigilance.
Au niveau local, les évêques hésitent : les mitrés de Paris et de Chartres perçoivent la réforme comme un exemple, mais certains dénoncent ce qu’ils considèrent comme des excès zélés, voire de l’orgueil spirituel. Le cardinal de Retz, dans ses Mémoires, ironise sur l’« intraitable sérénité » de Port-Royal, suspectée de jansénisme dès les années 1630, bien avant la querelle dogmatique.
Les premières décennies de la réforme sont polarisantes : Port-Royal devient le centre d’un rayonnement spirituel, mais aussi le foyer d’une suspicion. Le lien avec l’évêque de Ypres, Cornelius Jansen — mort en 1638, auteur de l’Augustinus —, nourrit progressivement la méfiance. Dès 1641, des détracteurs évoquent le « jansenisme » pour désigner l’austérité doctrinale de la communauté, alors que le terme n’est pas encore dogmatiquement condamné.
Les autorités ecclésiastiques s’inquiètent tout autant de l’influence intellectuelle de Port-Royal sur des laïcs ; les Messieurs de Port-Royal (Antoine Arnauld, Claude Lancelot, Jean Hamon…) enseignent à la fois le latin, la morale et la critique des pratiques dévoyées, ce qui attire la surveillance de la Sorbonne. Dès les années 1640, la Faculté de théologie multiplie les censures discrètes.
Au début de la réforme, Port-Royal jouit d’un cercle de protecteurs puissants : les familles de la noblesse de robe, les magistrats du Parlement de Paris, mais aussi certaines branches de l’aristocratie provinciale. Catherine de Gonzague, duchesse de Longueville, protectrice influente, médiatise auprès de la cour la réputation de vertu du couvent.
Cet ancrage favorise un temps la réforme. Le roi Louis XIII, par l’intermédiaire de Richelieu, adresse en 1636 d’éloquents témoignages de satisfaction aux communautés qui incarnent l’idéal tridentin. La maison royale finance l’achèvement de certains bâtiments, tandis que de familles désirent placer leurs filles dans un monastère à la réputation intransigeante.
Progressivement, la centralisation du pouvoir monarchique et l’émergence d’une conception politico-religieuse du royaume de France changent la donne. Les couvents qui jouissent d’une trop grande autonomie inquiètent Richelieu, Mazarin puis Louis XIV, soucieux de contrôler la vie morale du royaume aussi bien que ses finances.
Les « Messieurs de Port-Royal », issus pour beaucoup du milieu parlementaire, sont soupçonnés de fomenter, sinon un parti religieux, du moins un foyer de dissidence morale. Dans un contexte déjà marqué par la Fronde, les autorités civiles associent partiellement Port-Royal à un certain gallicanisme — une forme d’indépendance vis-à-vis de Rome, mais aussi de la monarchie absolue.
Simultanément, les liens entre Port-Royal et les magistrats du Parlement, qui sont de plus en plus à distance du pouvoir royal, alourdissent le soupçon d’un « État dans l’État ».
La suspicion s’accroît, et l’autorité monarchique ne tarde pas à agir. Dès 1661, Louis XIV impose la signature du Formulaire — un serment de fidélité condamnant expressément les thèses jansénistes. Les religieuses de Port-Royal, soutenues par Mère Angélique et ses successeurs (notamment Mère Agnès Arnauld), refusent. Ce refus vaut au couvent l’exil de plusieurs membres, mises en quarantaine, et la dispersion progressive des « Messieurs ».
La résistance à l’autorité ecclésiastique et royale devient un « mythe fondateur ». Les Religieuses de Port-Royal de Sainte-Beuve, publiées en 1840, font de la réforme de la Mère Angélique la matrice d’un refus exemplaire, source d’inspiration pour les réformateurs et dissidents du XIX siècle. Le combat pour la conscience, la fidélité à l’idéal, la recherche du vrai : autant de thèmes qui franchissent les siècles.
La réforme a aussi nourri une intense production littéraire et théologique : Pascal, Racine, Arnauld l’aîné, Nicole — tous fils spirituels du site. Port-Royal, qui sera détruit pour ses idées, devient une « patrie de l’esprit », selon l’expression du romancier Anatole France, et une référence pour les débats ultérieurs sur la liberté de conscience.
L’histoire du Port-Royal réformé par la Mère Angélique témoigne de la tension irrésolue entre l’élan de réforme individuelle ou communautaire et les suspicions qu’il suscite chez les pouvoirs institués. Tour à tour exemplaire et suspect, Port-Royal incarne une des expériences les plus saisissantes de la France classique : celle d’un petit groupe convaincu que la fidélité à la conscience vaut plus que l’obéissance aux puissances terrestres.
À Port-Royal, la mémoire des persécutions, loin d’effacer la radicalité de la réforme, continue d’inspirer les promeneurs de la vallée et de nourrir la réflexion sur la place de l’individu face à la norme — un héritage qui s’éprouve dans chaque pierre, chaque promenade autour des ruines.
Sources principales :