Le jansénisme appartient à cette catégorie rare de phénomènes historiques où une question doctrinale dépasse le cercle des théologiens, pour bouleverser sociétés et destinées individuelles. Plus qu’un simple courant religieux, il fut à la fois un combat spirituel, une école du caractère et un foyer de pensée qui exerça une influence profonde, et souvent controversée, sur la vie intellectuelle, politique et religieuse de la France d’Ancien Régime. Pour comprendre l’irruption du jansénisme dans l’histoire de Port-Royal et, au-delà, dans celle de l’Europe moderne, il est essentiel d’analyser ses origines intellectuelles, religieuses et sociales, tout en dessinant les portraits de ses grandes figures. Ces racines sont anciennes et s’enracinent dans le terreau troublé du XVII siècle chrétien.
Le terme même de “jansénisme” prend racine dans le nom d’un théologien néerlandais : Cornelius Jansen (1585-1638), évêque d’Ypres. Sa vie, entièrement consacrée à l’étude des Pères de l’Église, témoigne de l’exigence d’un retour aux sources du christianisme occidental, à une époque où la Contre-Réforme s’efforce de réaffirmer la cohésion doctrinale du catholicisme face au choc protestant.
L’ouvrage fondateur, l’Augustinus (1640), publié à titre posthume, marque l’acte de naissance du jansénisme. C’est dans ce volumineux traité que Jansen s’applique à relire la doctrine de Saint Augustin sur la grâce et le péché originel, opposant rigueur augustinienne et relâchement moral qu’il croit déceler chez les Jésuites, promoteurs à ses yeux d’un catholicisme trop conciliant – notamment en matière de confession, de pénitence et de libre arbitre (Stanford Encyclopedia of Philosophy).
Rapidement, l’ouvrage soulève la méfiance de Rome, qui voit dans sa rigueur une menace pour la doctrine catholique sur la liberté humaine, l’efficacité des sacrements et la réconciliation des pécheurs, principes jugés essentiels face à la Réforme protestante.
À la croisée de l’histoire de la spiritualité et de la querelle intellectuelle, le jansénisme ne saurait se résumer à la seule influence de Jansénius. Il se structure autour de principes majeurs, dont la postérité dépassera largement le seul plan théologique :
Si ce corpus de principes heurte les autorités, c’est aussi parce qu’il s’incarne à travers des personnalités marquantes.
Le XVI siècle, siècle de fractures religieuses, pèse lourdement sur l’émergence du jansénisme. Décisif est l’héritage de Saint Augustin d’Hippone (354-430), dont la vision pessimiste de la nature humaine et la théologie de la grâce furent redécouvertes au fil des débats antiprotestants. Le jansénisme peut être considéré, selon l’historien Jean Lesaulnier (Dictionnaire de Port-Royal), comme une forme de “néo-augustinisme sévère”.
Ce néo-augustinisme vise à se démarquer autant du protestantisme (jugé excessif dans ses conclusions sur la prédestination) que de la théologie officielle (perçue comme relâchée). Cette tension se retrouve dans les polémiques franco-européennes, notamment dans les milieux intellectuels de Louvain, Paris, Utrecht et Rome, où le débat sur le salut et la liberté divine structure la vie religieuse et culturelle.
Si le jansénisme est né sur les rives du Rhin, il connaît son épanouissement à Port-Royal des Champs. Le monastère, implanté dans la vallée de Chevreuse, va devenir le centre nerveux du mouvement en France et le refuge de personnalités déterminantes – charnière essentielle entre la pensée et l’action.
Les religieuses de Port-Royal, avec leur mode de vie rigoureux et leur engagement dans l’éducation gratuite, symbolisent la transformation du jansénisme en une véritable expérience communautaire, imprégnée d’une spiritualité sobre, austère, profondément exigeante.
Le jansénisme fut à la fois une constellation de personnalités et un héritage partagé. Impossible d’en cerner l’histoire sans évoquer ses figures principales, dont l’influence révolutionna bien au-delà des cloîtres de Port-Royal.
Natif d’Acquoy près de Nimègue, Jansen (1585-1638) n’eut guère le temps d’assister à la fortune de ses idées. Formé à Louvain, il fut professeur puis évêque d’Ypres, entretenant une correspondance soutenue avec Jean Duvergier de Hauranne (futur Saint-Cyran). Indépendant à l’égard de Rome, méfiant vis-à-vis des influences espagnoles et jésuites, il meurt de la peste sans jamais avoir mis les pieds en France.
Son Augustinus sera diffusé clandestinement, ses thèses condamnées par cinq bulles papales successives (1653-1713). Il meurt sans héritiers directs, mais sa postérité intellectuelle sera immense.
Dans l’histoire, Saint-Cyran (1581-1643) occupe la fonction de “directeur” spirituel du mouvement. Ami intime de Jansen à Louvain, il introduit à Port-Royal la discipline du “retour à la pureté” évangélique. Formateur d’un nombre impressionnant de personnalités – Angélique Arnauld, Antoine Arnauld, etc. –, il subit la disgrâce de Richelieu qui l’enferme à Vincennes durant près de deux ans.
Son influence excéda la simple direction monastique : son “petit nombre des élus”, doctrine mystique reprise par ses disciples, imprégna durablement la spiritualité du Grand Siècle (Revue d’histoire de la théologie).
Il est impossible d’évoquer le jansénisme sans la famille Arnauld, dont les membres, hommes et femmes, furent à la fois théologiens, abbesses, éducatrices :
Leurs adversaires parlent alors de l’“Hydre d’Arnauld”, illustrant la persistance de leur influence malgré répressions, exils, intimidations.
Philosophe, mathématicien, mais aussi polémiste d’exception, Blaise Pascal (1623-1662) incarne l’alliance du génie littéraire et de la rigueur théologique. Converti sous l’influence de ses sœurs, proches des Arnauld, il rédige les Lettres provinciales (1656-1657), brûlot contre la “casuistique” jésuite, chef-d’œuvre de la prose française, dont 3 500 exemplaires furent vendus en un mois, circulant sous le manteau – performance éditoriale remarquable pour l’époque (Classiques des Sciences sociales).
Son Mémorial, expérience mystique fulgurante, fait de Pascal la figure majeure de la quête religieuse moderne, et un défenseur du “cœur” contre la seule “raison”.
Le jansénisme, s’il connaît ses défaites les plus éclatantes – Port-Royal est détruit en 1710, les religieuses exilées, les “Solitaries” disséminés –, continue de traverser le siècle, gagnant l’Italie, la Flandre, et surtout l’Espagne, où le synode de Pistoie (1786) reprend nombre de ses propositions (Encyclopaedia Britannica).
En France encore, le “jansénisme parlementaire” du XVIII siècle, imprégné d’esprit critique et de méfiance envers l’absolutisme, joue un rôle décisif dans la préparation de la Révolution. Notons que certaines tendances jansénistes influenceront, plus tard, l’attitude religieuse d’intellectuels laïques (Racine, Boileau, etc.), fascinés par la grandeur tragique et la probité des âmes qu’ils y devinent.
Avec le recul, force est de reconnaître que le jansénisme fut plus qu’une hérésie condamnée, plus qu’un débat de doctes : il a cristallisé les grandes angoisses et aspirations d’une époque. En interrogeant le salut, la liberté, l’autorité, il a ouvert la voie à une réflexion inédite sur la conscience, le pouvoir et la solitude. Son histoire – qu’on croie ou non à ses principes – demeure l’un des plus fascinants chapitres de la culture française et européenne, dont Port-Royal garde encore, dans la pierre et le silence, la mémoire vivante.